الإنسان... ذلك المجهول الأقرب

ربما لا توجد مشكلة أكبر في حياة الإنسان من أنه يقضي عمره محاولا فهم كل شيء من حوله، بينما يظل الشيء الأكثر قربا منه هو الأكثر استعصاء على الفهم

نحن نعرف كيف تتحرك الأشياء من حولنا، نضع قوانين للنجوم، ونحسب المسافات بين الكواكب، ونفكك أصغر الأشياء التي لا تراها العين، ثم نقف أمام أنفسنا في لحظة هدوء ولا نعرف لماذا تغير مزاجنا فجأة، أو لماذا اشتقنا إلى شخص كنا نظن أننا تجاوزناه، أو لماذا يؤلمنا شيء حدث منذ سنوات كأنه حدث بالأمس

والأغرب أن التناقض ليس عارضا في الإنسان، بل جزء من تكوينه

قد نحب شخصا ونغضب منه في اليوم نفسه، نتمسك بما يؤذينا، ونترك ما كنا نظن أننا لا نستطيع العيش بدونه، نطلب الحقيقة ثم نخاف منها حين تصل إلينا

لأن الإنسان لا يريد دائما الحقيقة، وإنما يريد منها القدر الذي يستطيع احتماله

وربما لهذا كان الإنسان أكثر الموجودات هشاشة وتعقيدا في الوقت نفسه

فهو لا يتألم فقط مما حدث، وإنما مما كان يمكن أن يحدث ولم يحدث، ولا يحزن فقط على من فقدهم، بل على النسخة التي كان يمكن أن يصبحها لو اتخذ قرارا مختلفا في لحظة ما

والذاكرة نفسها لا تحفظ حياتنا كما وقعت، وإنما كما استقرت فينا

قد ننسى يوما كاملا ونحتفظ بجملة قيلت لنا منذ عشرين عاما، لا لأنها كانت أهم ما حدث، وإنما لأنها تركت أثرا لم نعرف كيف نتخلص منه

ثم يأتي الزمن فيغير حتى معنى الأشياء التي حدثت

ما كسرنا في العشرين قد نفهمه في الثلاثين، والقرار الذي رأيناه ضعفا قد نكتشف بعد سنوات أنه كان الطريقة الوحيدة التي عرفنا بها كيف ننجو

نحن أيضا نحاكم ماضينا بعقل لم يكن موجودا وقت حدوثه، ونطلب من الإنسان الذي كنا عليه أن يعرف ما نعرفه الآن

ولهذا ربما نحتاج إلى قدر من الرحمة تجاه نسخنا القديمة

ليس لأنها كانت دائما على حق، وإنما لأنها كانت تحاول الوصول بنا إلى هنا بالأدوات التي كانت تملكها آنذاك

لكن السؤال الأعمق يظل قائما

كيف نفهم أنفسنا ونحن لا نقف خارجها لنراها؟

نحن داخل التجربة نفسها؛ نحب ونخاف ونقرر، ثم نحاول بعد ذلك تفسير دوافعنا، وقد يكون تفسيرنا في أحيان كثيرة دفاعا عن الصورة التي نحب أن نراها في أنفسنا أكثر منه بحثا عن الحقيقة

قد نقول إننا تركنا شخصا لأن العلاقة لم تعد مناسبة، بينما كان السبب الحقيقي أننا خفنا أن يتركنا أولا

وقد ندعي أننا لم نعد نهتم، بينما الحقيقة أننا تعبنا من الاعتراف بأننا ما زلنا نهتم

وأحيانا تكون أكثر الأشياء صدقا فينا هي الأشياء التي لا نستطيع تفسيرها

دمعة تأتي دون موعد، صمت طويل أمام شخص نحبه، رغبة مفاجئة في العودة إلى مكان لم يعد لنا فيه شيء، أو راحة غريبة بعد إغلاق باب ظل مفتوحا لسنوات

فالتحولات الكبرى لا تحدث دائما في لحظة واضحة

أغلبها يتكون في صمت، من تفاصيل صغيرة تتراكم داخلنا حتى نصبح أشخاصا آخرين دون أن نعرف متى حدث ذلك

نستيقظ ذات صباح فنكتشف أننا لم نعد ننتظر شخصا كنا نظن أننا سننتظره إلى الأبد

وحينها ندرك أن الإنسان لا يتغير دائما بقرار، بل أحيانا بمجرد أن يستنفد شيئا ما معناه داخله

وربما لهذا لا يمكن الوصول إلى فهم كامل للذات

قد نعرف أنفسنا أكثر مع الوقت، نفهم بعض مخاوفنا، ونراجع بعض اختياراتنا، لكن ستظل في داخلنا مساحة لا نعرفها تماما

وهذا ليس نقصا

ربما المجهول الذي في داخل الإنسان هو ما يجعله إنسانا

أن يكون قابلا للتغير، وأن يفاجئ نفسه، وأن يكتشف بعد سنوات أن أشياء ظنها ثابتة لم تكن سوى مرحلة

لذلك ربما ليست الحكمة أن نفهم أنفسنا بالكامل، وإنما أن نتوقف عن مطالبتها بذلك

أن نعترف بأننا خفنا حين ظننا أننا كنا أقوياء، وأننا اشتقنا حين ادعينا النسيان، وأن بعض قراراتنا لم تكن حكيمة بقدر ما كانت ضرورية كي نستطيع الاستمرار

فالإنسان ليس لغزا مطلوبا منا أن نحله

ربما هو السؤال نفسه

وكل ما نسميه حياة ليس إلا المحاولة الطويلة والهشة للإجابة عنه